2024年5月18日，中央电视台新闻频道播放了纪录片《武王墩考古新发现》。片中曾展示两枚竹简的红外影像。其中一枚的字迹依稀可见：“……二人皆玄备觟冠执……”

“觟冠”，亦见于其他战国简册。望山简2-62：“二觟冠，二组缨。”整理者指出：“‘獬’从‘圭’声，古音与‘解’极近。……‘觟冠’亦即‘獬冠’。《淮南子·主术》‘楚文王好服獬冠，楚国效之’，《太平御览》引作‘楚庄王好觟冠’。《广韵》‘觟’字下亦注‘楚冠名’。《墨子·公孟》‘昔者，楚庄王鲜冠组缨’，‘鲜冠’应即‘觟冠’或‘解冠’之误。‘组缨’当指系冠之缨，二组缨与二觟冠相配。《礼记·玉藻》：‘玄冠朱组缨，天子之冠也。……玄冠綦组缨，士之齐冠也。’……《说文》：‘组，绶属也。其小者以为冕（当从段玉裁注改为‘冠’）缨。’”安岗简1-5：“一觟冠。”整理者指出：“似当读为‘獬冠’。《淮南子·主术》‘楚文王好服獬冠，楚国效之’，高诱注：‘獬豸之冠，如今御史冠。’”“觟”，或作“桂”。包山简259：“一桂（獬）冠，组缨。”整理者怀疑“桂”当读为“獬”。从《淮南子·主术》的记载来看，“獬冠”因受楚庄王钟爱，而成为了楚国的特色服饰。关于“獬冠”的形制，彭浩先生指出：“獬冠其形状是前低后高，高出部分的上端较细，下端较粗大，后部下延齐颈部，有系带。这种冠式见于包山楚墓出土的人物车马奁上所绘主人和侍从的图像，由于是?画，而且画面很小，故图中二、三处对此式冠的描绘不尽相同，但仔细加以对比后，仍然可以确定它们为同一冠式。这种冠式与角的形状相似，或许是古籍中所说到的獬冠。”

除了“獬冠”，战国遣策中还记载有其他种类的“冠”：

一、縠冠。包山简263：“一生縠冠，一缁縠冠，皆卫……”《说文》纟部：“縠，细縳也。”《汉书·江充传》“充衣纱縠襌衣”，颜师古注：“轻者为纱，绉者为縠”。“生”和“缁”，都是指制作冠所用“縠”的颜色，分别为青色和黑色。

二、纺冠。望山简2-61“一少（小）纺冠”。《仪礼·聘礼》：“宾裼，迎大夫贿，用束纺。”郑玄注：“纺，纺丝为之，今之縳也。”贾公彦疏：“云‘纺，纺丝为之’者，因名此物为纺。”

三、帛冠。安岗简2-2：“一白（帛）冠。”传世文献中有“大帛之冠”。《左传》闵公二年：“卫文公大布之衣，大帛之冠。”杜预注：“大帛，厚缯。”“大帛”，王引之指出：“《杂记》注引作‘大白’。”《礼记·玉藻》：“大帛不緌。”郑玄注：“帛，当为‘白’，声之误也。大帛，谓白布冠也。”

四、缟冠。安岗简2-2：“一高（缟）冠。”“缟冠”，见于传世文献。《礼记·玉藻》：“缟冠素纰，既祥之冠也。”孔颖达疏：“缟是生绢而近吉，当祥祭之时，身着朝服，首着缟冠，以其渐吉故也。”《逸周书·器服解》“缟冠素纰”。《韩诗外传》卷九：“对曰：‘得素衣缟冠，使于两国之间，不持尺寸之兵，升斗之粮，使两国相亲如弟兄。’”

五、大冠。望山简2-49：“一大冠。”《续汉书志·舆服下》“武冠，俗谓之大冠，环缨无蕤，以青系为绲”。整理者指出：“简文‘大冠’不知是否即武冠。”将“大冠”与“小纺冠”放在一起对比，我们推测，“大”“小”或许只是相对概念，并非特指某种形制。

据包山简264下记载，当时还有专门用于放置“冠”的“冠　”，也就是箱子。《玉篇》竹部：“　，竹也。又箱类。”

在确定“獬冠”之后，“玄备”也就可以确定了，当读为“玄服”。“备”，之部并纽；“服”，职部并纽。之、职为阴、入对转。《左传》定公四年“备物典策”，王引之《经义述闻》：“窃谓‘备物’即服物也，经传多言‘服物’。《祭义》曰：‘以具服物，以修宫室’，《周语》曰‘亦唯是生死之服物采章’，又曰‘服物昭庸，采饰显明’，皆是也。……‘服’与‘备’古字通。《赵策》‘骑射之服’，《史记·赵世家》作‘骑射之备’；《汉书·王莽传》‘所征殄灭，尽备厥辜’，即尽服厥辜，皆其证。”《韩诗外传》卷八“于是黄帝乃服黄衣，戴黄冕”。《说苑·辨物》作“黄帝……于是乃备黄冕，带黄绅”。“玄服”，亦见于传世文献记载。《大戴礼记·诸侯衅庙》：“成庙，衅之以羊。君玄服立于寝门内，向。祝、宗人，宰夫、雍人皆玄服。”《礼记·杂记下》作：“成庙则衅之，其礼：祝、宗人、宰夫、雍人皆爵弁、纯衣。”据此，则“玄服”当包括“爵弁”和“纯衣”。从武王墩遣策的记载来看，“玄服”并不包括冠。《文选·宋玉〈高唐赋〉》：“昔者楚襄王与宋玉游于云梦之台，望高唐之观。……王将欲往见，必先斋戒，差时择日，简舆玄服，建云旆，蜺为旌，翠为盖。”李善注：“冬王水，水色黑，故衣黑服。”这里的“玄服”，当指“黑服”，也应该没有包括冠。所谓“玄服”，应为“祭宗庙之服”。《礼记·玉藻》“诸侯玄端以祭”，郑玄注：“端，亦当为冕，字之误也。诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同。”

“二人”，其上模糊不清，不知是否只有二人。这里的“人”，当指“偶人”。楚、西汉遣策中，有不少关于偶人的记载，田天已有详细论述。可资参照。

“执”，《广韵·缉韵》训为“持”。《诗·邶风·简兮》：“左手执钥，右手秉翟。”此处应指偶人手中持有某物。

武王墩出土遣策内容，在结构上可概括为“数词+人+衣服+执+物品”。类似的记载还见于马王堆汉墓遣策：

简20：执长桱矛八人，皆衣绀、冠。

简21：执短铩六十人，皆冠、画。

简22：执革盾八人，皆衣青冠、履。

简23：执盾六十人，皆冠、画。

简24：执短戟六十人，皆冠、画。

以上辞例可概括为“执+兵器+数词+人+衣服”。其中，简20最为接近，若将“执长桱矛”置于“冠”之后，成为“八人，皆衣绀、冠，执长桱矛”，则与“……二人，皆玄备、觟冠，执……”几乎完全一致。据此，武王墩出土的这枚遣策简，完全可以归入田天所讨论的“偶人简”。田天曾“根据记录构成的方式”，而“将马王堆M3偶人简分为三类”，并将简20归入“记偶人执物、衣饰”的“第二类”，即“以手执物品或衣饰区别偶人身份”。换个角度来说，马王堆三号墓出土遣策，是对武王墩战国遣策的继承。从时代上看，武王墩战国墓所处的时代，要比马王堆三号西汉墓早70年；从地域上看，武王墩战国墓为楚考烈王之墓，马王堆三号汉墓所在的长沙，在战国时期隶属楚国；从文化上看，西汉的缔造者刘邦以及开国诸臣，大多来自楚地。有鉴于此，马王堆三号墓出土遣策简，完全可以看作是楚文化在世间流传的具体体现。

就记载方式而言，战国时期的人偶简还存在以下几种：

一、数词+偶人。信阳简2-028中有“八盟僮”。安岗遣策简1-3中有“三盟童”。包山简262有“二烛銿”。这种方式最为简单，可概括为“数词+功能+僮/俑”。

二、数词+偶人+衣服。望山简2-49中有“九亡童：其四亡童皆缇衣，其三亡童皆丹绣之衣，其二亡童皆紫衣”。这种方式，显然是在第一种方式的基础之上，增加了衣服。

三、曾侯乙墓简212中有“柏奚二夫”和“桐奚一夫”。这种方式，是第一种的变体，即将功能改为质地，将数词后置，并加上“夫”字，可概括为“质地+奚+数词+夫”。“夫”与“人”性质相同，当为量词。

与以上三种记载方式相比，武王墩战国遣策的记载方式最为繁杂。

综上所述，武王墩战国墓出土遣策中的内容应属“偶人简”。“玄服”，指黑色的“祭宗庙之服”。“觟冠”，即传世文献中“楚文王好服獬冠”的“獬冠”，可视为楚人的特征服饰。“执”后应记物品。“二人”之前，所记为数词，还是其他内容，目前难以揣测。该墓出土遣策，还会记载哪些内容？墓中会不会出土其他性质的简册？这都有待相关信息的进一步公布。

（作者单位:长沙市文物考古研究所）