龙是中华民族的重要象征，数千年以来炎黄子孙以龙为傲。作为神话动物，龙在人们心中象征着神通广大、吉祥如意。它以蛇身为主体，汇集“兽类的四脚，马的头，鬣的尾，鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须”，形成了一种多类动物的综合体。龙最初作为原始部落的图腾，经长期演变发展成为陶瓷纹饰。景德镇瓷上龙纹历史悠久，具有道教信仰、封建皇权和民俗思想等文化内涵。

景德镇瓷上龙纹的演变由来

陶瓷龙纹源于新石器时代晚期的龙图腾，在形象、称谓和文化意涵上经历了起源与发展两个阶段。龙是华夏族的图腾，这在二里头文化早期陶器的蛇形龙纹上得到了证实。商周时期至唐代，陶瓷龙纹在我国南北各地空前发展，但龙的形象千姿百态，龙的称谓尚未统一，直至宋代景德镇瓷上龙纹才开始出现并日趋定型。

在宋代景德镇烧造了堆塑三爪龙的官府用瓷、堆塑五爪龙的皇帝专用瓷和主要用于随葬的民用龙纹瓷等，其龙纹主要分为团龙纹和行龙纹两种。这一时期，景德镇龙纹瓷器以立体的雕塑龙为多，而平面的刻花龙相对较少。

元代，官方对龙纹的控制更加严格，规定五爪印花龙纹仅供皇帝使用。考古资料显示，这一时期龙纹的龙头较小，龙嘴的上唇尖且翘起，龙须修长，龙身弯曲似蛇，显得十分凶悍，反映了元代统治阶级的粗犷性格和精神面貌。

明代，景德镇瓷上龙纹日趋成熟，其龙身虽然呈蛇状，却粗壮且腾起有力；龙头较大，前额凸起，双目有神，龙须细长，龙角后仰，龙颈修长；龙有三爪（称“蛟”）、四爪（称“蟒”）和五爪（称“龙”）之别。龙头呈牛角状（称“斗牛”），龙头上有翼有鱼尾（称“飞鱼”），这是界定使用者身份和地位的标识。景德镇瓷上龙纹在明初期多呈合嘴状，在明中期龙口大开，火焰从口中喷出，气势恢宏。

清代，景德镇瓷上龙纹更具装饰性。其龙头硕大，前额宽广，龙发飞扬，龙眼凸起，龙身细长，具有灵秀的神韵。至清代后期，龙纹随着官方限制政策的放松，昔日的威严不再，神态日趋温和，装饰更加华丽，成为民众喜闻乐见的吉祥图案。如景德镇中国陶瓷博物馆收藏的清代乾隆釉里红云龙蝙蝠纹扁肚瓶（图1），以釉里红为着色剂进行绘画，画面中一龙遨游在祥云之间，一龙昂首在海涛中翻腾而起，双龙均为五爪，空间点缀着飞翔的蝙蝠，寓意吉祥。

景德镇瓷上龙纹的文化意涵

景德镇瓷上龙纹充满着道教鬼神观念  道教从春秋战国期间的阴阳五行学说和神仙观念演变而来，属于地道的中国本土宗教。在道教观念中，龙是飞天的神兽，是神仙飞向天空的坐骑（即道教法术中的“乘峤”），“能助修炼之人混杳冥而通大道”，具有无穷的力量。古代景德镇民众在丧葬活动中均有“事死如事生”“佑富贵利子孙”的迷信观念，常将逝者生前用过或后来仿制的生活陶瓷用于陪葬，以供逝者在另一世界继续享用。

景德镇中国陶瓷博物馆藏有宋代景德镇青白釉人首蛇身瓷俑（图2），其蛇身笔直，呈卧龙状，两端各有一个光秃的人头，显得十分怪异和神秘。这种装饰题材源于对龙的化身伏羲及女娲的想象。伏羲及女娲从汉代开始被臆想成配偶神，人类则由这对天神孕育和繁衍，从此这对天神则成为人们信仰的始祖及保护神。此类瓷俑在景德镇宋墓葬中时有出土，同时伴随出土的还有夔龙、青龙和地龙等涩胎瓷塑俑。

景德镇瓷上龙纹是封建皇权的标识  龙纹逐渐演变成封建皇权的标识是从唐代开始的。至宋代，龙纹的皇权意涵才在景德镇瓷器上显示出来，官方对龙纹，尤其对五爪龙纹的限制十分严格，严禁民间及各级官员使用，这在北宋青白釉堆塑五爪龙纹瓷枕上可得到印证。元代，朝廷对龙纹的控制远超以前任何时代，浮梁瓷局烧造的五爪龙纹、双角五爪龙纹瓷器仅限于皇帝一人享用，展现出皇权的独尊性。明清时期，朝廷对龙纹的管控空前严厉，规定景德镇御窑厂烧造皇帝专用的五爪龙纹瓷和皇室使用的龙纹瓷残次品及落选品均需在厂内敲碎并就地掩埋，严禁流入民间，以维护和确保封建皇权的唯一性。

龙纹在古代被认为是等级最高的祥瑞图案，在民间流行的同时，还先后与原始部落首领、历代皇帝以及王侯将相有着密切的联系。古代，皇帝被称为“真龙天子”，享有至高无上的权利，而龙纹则赋予了皇权的神秘性和至尊性，是封建皇权的标识。

景德镇瓷上龙纹的民俗思想  传统认为龙是超越自然力的神兽，既可以上天入地、呼风唤雨，又可以在农耕社会保佑天下风调雨顺、五谷丰登，让人们过上衣食无忧的生活，因此人们敬畏它，崇拜它。在我国南方各地建有“龙王庙”，端午节期间“赛龙舟”、元宵节“游龙灯”等以求消灾、避邪和祈福。同时，龙作为吉祥之物，也往往被运用在历代陶瓷装饰题材中，成为贯穿中国陶瓷史始终的最具代表性的吉祥图案。明清时期景德镇瓷表现得更加广泛生动，龙纹不仅在御瓷图案上大力推广，还在民窑中层出不穷，有坐龙纹、穿花龙纹、鱼龙纹、二龙戏珠纹、九龙闹海纹等。其装饰技法富贵多样，设色艳丽，主要有青花、釉里红、青花斗彩、青花五彩、黄地绿彩、粉彩、青花黄彩、黄地青花、黄地紫绿彩及矾红彩等。