传统建筑文化遗产的“物质性”

“物质性”即客观存在的物质，对于中国传统建筑而言它包括宫殿、坛庙、寺观、佛塔、石刻、壁画、园林以及建筑施工图纸、手稿等文物。古往今来留存下来的各种类型的建筑文化遗产，五台山的佛光寺大殿、西安的大雁塔、洛阳的永宁寺塔、正定的隆兴寺摩尼殿、大同的华严寺大雄宝殿、太原的晋祠圣母殿、应县的佛宫寺释迦塔等，对研究和认识古建筑的形式、结构提供了重要的实物参考，是不可多得的物质文化遗产。

中国传统建筑中的典型代表北京明清故宫，1987年列入世界遗产名录，是中国宫殿建筑的集大成者。在贯穿宫殿南北的主轴线上，从午门到太和门、太和殿、中和殿、保和殿，再到乾清、交泰、坤宁后三宫建筑，历史文脉中留存的古代礼制，高低起伏的建筑布局，纵横交织的空间序列，尽显庄重和威严。核心建筑及其庭院的设计别具一格，黄色的琉璃瓦，最高等级重檐庑殿顶，汉白玉的台基栏杆，檐上各式各样雕刻精美的仙人走兽，梁枋上金碧辉煌的和玺彩画，门窗上镶嵌的菱花格纹，丹陛上带有象征寓意的鎏金铜鼎等，这些繁美的装饰和小品雕塑，都是中国传统建筑文化遗产的一部分。

人们可以通过参观实景的文物，或通过网络观看照片、模型或者是影片来领略这些传统建筑的魅力。随着文旅产业的兴起，传统建筑的“物质性”又以文化符号的形式深入人们的生活、娱乐、休闲活动中，得以传承和发扬。

传统建筑文化遗产的“非物质性”

“非物质性”即不具固有的物质形态，对于中国传统建筑而言它是指一种营造技艺，是一种兼具技术性、艺术性、组织性、民俗性的具有丰富内涵的活动。营造技艺有设计和建造两个方面的内容，技术与艺术的结合中蕴含着传统的思想观念，凝聚着民族文化和时代审美，是存在于传统建筑中的文化符号。

营造技艺的构成要素包括：营造的组织与流程；样式、构造、尺寸和材料；手工操作技巧、工艺；地方文化习俗、民俗活动和仪式等。如建筑的选址中蕴含的礼制观念，建筑的颜色由于等级不同而选用的不同色彩，建筑房屋的朝向和进深、面阔的要求，古代尊卑有序的文化制度，结构尺寸的制度与定额，建筑材料的选取，动工之前的祭拜礼仪等，一小部分写成了书籍如《考工记》《营造法式》《清式营造则例》，有一部分建筑则是更多涉及当地的自然环境和气候、生产方式、风俗习惯，使其具有鲜明的地方特色，与此相关的营造技艺不仅依靠资料记载还需要工匠师傅“言传身教”。这种由人以口头或利用行为方式传授，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的文化遗产，是历史文化里的“活化石”。它依托于建筑实体而存在，却因能工巧匠而产生，正如《哲匠录》作者朱启钤所言：之所以编撰它，是因为工匠是中国古代建筑文化的载体在实施过程当中的主体——立意是文人，但离开工匠，这个文化载体则无法建构。古代中国人将主要的创作欲望都倾注在了建筑之营造的巧妙之上，“工巧”成为古代建筑的最高原则之一。

所以说，工匠才是传统建筑非物质文化遗产的核心。中国古代工匠的社会地位远不如文人、艺术大家等，明初的工匠是世袭服役的，技艺传承具有强制性，后选用工匠逐渐变为雇佣，这一时期工匠地位有所提高，但是对于营造技艺的传承却是因谋生而产生的，人们对于技艺的传承没有在文化层面的重视。随着近现代工业技术的迅速发展，现代施工技术以及新材料的出现，手工制造的工艺渐被时代所遗忘。当然这时仍有人为营造技艺的保护和研究作出了努力，在朱启钤先生的号召下重新编辑整理了《营造法式》，为了解宋工程做法作出了巨大贡献，也使当时的技术得以保存和传承。梁思成、刘敦桢等人出版多期《中国营造学社汇刊》，营造学社提出“以匠为师，沟通儒匠”，肯定了工匠在古建筑修复和研究中发挥的作用，认为工匠与学者的彼此交流才会使营造技术有更好的发展。

2009年木榫卯技术以“中国传统木结构建筑营造技艺”项目被联合国教科文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。历经十余年，我国对于传统技艺的保护、研究、传播都有了一个很大的提升，香山帮传统建筑、客家土楼、苏州御窑金砖制作、木拱桥、北京四合院、石库门里弄建筑等国家级传统营造技艺项目的开展，《“十四五”非物质文化遗产保护规划》的编制，各类弘扬、传承、技术、保护的学术活动增加，中国传统建筑的保护和营造技艺越来越引发公众关注。通过数字技术建设的营造技艺三维数据库、模拟AR实景展示，成为营造技艺知识传播的有效模式。

中国传统建筑“非物质性”文化遗产中的营造技艺，是使中国传统建筑物质文化遗产如此绚烂辉煌的源泉，其中蕴含着的社会信息、文化观念、历史思潮，是古人智慧、文化、艺术的集中体现，所谓知其然也要知其所以然，将营造技艺和建筑结合研究才是了解传统建筑的正确解读。

“物质性”与“非物质性”的联系

中国传统建筑的“物质性”与“非物质性”总是夹杂在一起，彼此关联，在研究过程中不可分离讨论。建筑的实体是物质的，而营造技艺及相关文化习俗是非物质的，将两者结合起来，才是完整的建筑文化遗产。对于中国传统建筑而言，其木质结构会遭受开裂、糟朽、虫蛀、战争损毁、自然灾害等威胁，建筑本体一旦受到破坏，如果和其相关的营造技艺、匠人传承都无处可寻，那么建筑的修复工作将会十分困难，正如黄鹤楼、滕王阁等经历了多次重建，其原貌已无从查找。但是如果保存了相关的营造技艺和匠人，建筑的重建和修复才有可能实现，正如“香山帮”在两千多年历史中逐步发展成为一个以水作（瓦工）、木作为中心，同时包含石作、油漆、掇山、彩画作、搭材作、裱糊作等古建筑和园林营造全部工种的工匠群体，修复了南京朝天宫、苏州太平天国忠王府等全国重点文物保护单位，因此记录和传承营造技艺亦是传统建筑保护的要素。“物质”与“非物质”是文化遗产的两种形态，它们之间往往相互融合，互为表里，彼此印证。

物质文化遗产视野中侧重建筑的形态、材质等，非物质文化遗产视野中则侧重营造技艺和相关建筑文化。通过建筑实体可以探究营造技艺，尤其对于只剩物质遗存而技艺消亡的对象，反之，也可通过技艺来研究建筑。

举个例子，北京传统四合院建筑营造中，将木材外刷油漆是为了更好地保护木材，而真正施工的技艺是从破坏木材开始的，俗称“砍净挠白”，即用小斧头对木结构的特定部位进行斜砍，?使?原本光滑、?平整的木结构表面变得粗糙，有利于后期油灰地仗的黏附，增强其与木结构之间的黏结强度。?这项技艺是从清代开始出现的，明代则不用这个做法，油漆也不是通常所理解的直接刷在木柱上，而是要通过外加的地仗（一麻五灰）进行连接，而这一麻五灰的用料配比也要根据气候环境的不同进行调整。这一系列的营造技艺仅靠单纯研究建筑本身是无法掌握的，站在建筑的“物质性”上，可以了解为什么传统木构建筑外要刷漆，而站在建筑的“非物质性”上，可以看到为了保护木结构应该如何去做。由此可见，传统建筑的“物质性”和“非物质性”不能分离，只有将二者共同理解，相互考量，才能使中国传统建筑文化遗产得到更好的保护和传承。

总之，中国传统建筑是人类社会发展的见证，是人类文明的重要载体。对于中国传统建筑遗产，不仅要保护它的物质实体，还要保护它的营造技艺和营造匠人。当前，我国传统建筑的保护技术标准、传统工艺、保护材料、技术人才培养等方面仍有很大发展空间。在实践中，对建筑文化遗产的“物质”和“非物质”的保护和展示，需要探索一种相互结合的模式，在参观“物质性”的建筑遗产时配有“非物质性”的解说与讲解，给观众提供一种生动有趣的体验模式；在学科教育中，将建筑营造技术带入课堂，从物质性和非物质性层面全面了解传统建筑，使建筑文化遗产真正成为“活态”的文化遗产。

（作者单位：中国文物信息咨询中心）